관용의딜레마

"관용"은 나와 다른 남에 대한, 나와 남의 '차이'에 대한 너그러움과 포용으로, 더불어 사는 사람들에게 중요하고도 바람직한 덕목의 하나로 이야기된다. 또한 "관용"은 전체주의를 지양하고 "사상의 자유시장"과 같은 다원적 가치를 지향하는 민주 사회에서는 더욱 필수적인 시민의 자세이기도 하다. 그런데 그렇다고해서 상대의 목소리를 듣지 않고 서로 소통하는 부분은 하나도 없이 그저 "너와 나는 다르다."라는 점을 CelebrationOfDifferences의 말처럼 인정하기만 한다고 이루어지는 것은 아니다.

그러면, 어디까지 "관용"하는 것이 바람직한 것이고 과연 가능한 것일까?

외국인혐오주의자, 인종차별주의자 (예: KKK), 기독교 근본주의자, 사회주의자, 공산주의자, 파시스트, Nazis, 무신론자, 극우보수주의자, 동성애자/동성애혐오자, 낙태권리주장/낙태금지주장, 사형제 지지/폐지... 등등등 서로 상치하는 많은 다양한 가치들을 전부 다 인정하는 것이 관용인가? 아니라면 그 중에 어떤 것에 대해 관용하고 어떤 것에 대해 관용하지않아야할 것인지를 어떻게 규정할 수 있을까? 그리고 만일 '사회에 위협적인 가치에 대해서'라는 조건 하에 어떤 특정 가치를 금지하거나 위험하다고 생각한다면 이러한 태도는 다원주의적 민주주의에 반하는 모순인 것인가? 그러면 "모든" 것을 "어떠한" 이유에서건 방치하고 동등한 기회와 권리를 주는 것이 민주주의인가?

흔히들 "지사"라고 말하는 대쪽같은 사람들은 분명 특정 가치를 옹호하고 그것에 몸바치고 인생을 바쳤기 때문에 존경할 만하다고 한다. 그 사람들은 반대되는 가치에 대해 "불관용"하는 정도가 강했기 때문이라고 말할 수 있는가? 물에 물탄 듯, 술에 술탄 듯, 이래도 저래도 아무렇지않고 사회에 무관심하고 적극적으로 깊이 관여하지않는 수동적인 사람들은 "관용"성이 높은 사람이라고 할 수 있는가?

이러한...관용의딜레마...를 어케 생각해야할까. --우산

우산님이 말하시는 관용을 똘레랑스(tolerance)란 말로 표현해도 되겠지요. 우리 사회는 똘레랑스가 부족하다는 홍세화씨의 의견에는 동의를 표합니다. 나와 다른 남을 포용하고 아울러 CelebrationOfDifferences 의 자세까지 가질 수 있다면 참 훌륭한 일이겠죠. 그러나 한 인간이 스스로의 동일성을 유지시킬 가치관을 가져야한다면 무엇을 가질 것인가 고민하지 않을 수 없습니다. 백지처럼, 바람처럼은 살 수 없거든요. 그래서 저는 사르트르가 말한 앙가주망(engagement)을 대안적으로 택했습니다. 앙가주망이란 어떤 가치, 이념에 대한 자유로운 헌신을 일컫는 말입니다. 앙가주망을 가진 인간은 그렇지 않은 인간보다 조금 더 생산적으로, 조금 더 많은 적과 싸우며 살게 되겠지요. 참고로, 저는 경제적으로 평등한 세상 만들기에 제 앙가주망을 표방하고 있습니다. 난도

예들이 균질적이지 않다는 생각이 듭니다. 관용이라는 것은 공론장의 존재 위에 성립하는 개념이겠죠. '외국인혐오주의자, 인종차별주의자, 파시스트, 나치' 들은 논리가 아닌 대중정서에 호소하는 집단입니다. 만일 이들이 공론장에 나선다면 관용적 태도로 토론해 볼 수도 있겠지만, 그렇지 않은 경우 이들에 대해 관용을 논하는 것은 의미가 없다고 봅니다. '동성애자/동성애혐오자'의 경우 동성애혐오자 역시 감정의 차원에서 상대를 배제하는 집단이군요. '낙태권리주장/낙태금지주장, 사형제 지지/폐지'의 경우 사리분별의 옳고 그름을 따지는 것인데 '아, 나와 다른 의견을 가진 사람이 있구나, 참 기쁘다'고 CelebrationOfDifferences 를 보일 수 있을지 의문입니다. 옳은 것은 옳은 것이고 그른 것은 그른 것이지요. 하지만 자신의 견해가 반드시 옳을 수만은 없다는 입장에서 자신과 다른 견해도 경청하는 태도는 필요할 것 같습니다. 마지막으로 '무신론자'란 '유신론자/무신론자'의 쌍으로 생각해 볼 수 있겠는데, 사실 이것이 관용의 태도가 가장 잘 적용되는 예가 아닐까 싶습니다. 신을 믿는가 아닌가는 옳고 그름의 차원의 문제가 아니지요. 인간으로서는 영원히 알 수 없는 믿음의 문제이고, 이 경우 우리들은 관용의 태도로 상대방의 존재를 기뻐하며 받아들여야 한다고 생각합니다. 실제 삶은 많은 경우 합리가 아닌 힘에 의해 사태가 결정되기 마련이고, 이런 환경에서 관용이 설 자리는 무척 좁습니다. 그러나 관용의 태도가 단순한 타인에 대한 배려가 아니라 결국은 자신을 강하게 만드는 힘이라는 사실을 이해할 수 있다면 우리들은 우리의 힘으로 세상을 조금씩 긍정적인 방향으로 이끌어 갈 수 있을지도 모르겠습니다. --Khakii

그러게 말이에요, 그것들이 균질적인 게 아니어서 저도 황당하답니다(^^), 제가 위에 열거한 집단들이 사람들의 정치적 관용을 측정할 때 실지로 사용되는 집단들이어서 저는 더욱 관용의딜레마를 느끼지않을 수 없고 말이죠. (즉 그 집단들에게도 "발언과 행동의 기회/권리를 동등하게 부여해야한다고 생각하는가?"라는 식으로 물어서 측정하거든요..) 저도 카키님처럼 그런 식으로 집단들이 옹호하는 가치들을 어느 정도 구분해서 "관용의 범위나 차원"을 나누어 생각하고 싶은데 왜 정치적 관용연구에서는 그런 식으로 감정에 호소하는 극단적인 집단들에 대한 태도까지 논하는 것인지...이것이 바로 딜레마예요.^^ 요즘 제 최대의 관심사이자 열심히 공부하고 있는 부분이기도 하고.. --우산

{{|
민주주의의 역사를 살펴보면 기본적으로 일원적 민주주의(unitary democracy)와 적대적/경쟁적 민주주의(adversary democracy)의 철학이 존재한다고 해요. 일원적 민주주의는 민주주의의 시작과 다름없는 것으로 고대 그리스 사회와 아리스토텔레스의 "친교 또는 우정(friendship)" 개념까지 거슬러 올라가는데, 이것은 근본적으로 "동질적"인 "평등"과 "합의," "공통의 이익," (하나더 넣자면 "직접적인 면대면 접촉"까지) 들의 가치에 중점을 두는 민주주의 방식 - 다수결 투표에 의한 의사결정 같은 것 - 의 철학을 일컫고요, 이후 르네상스 시기 유럽에서 자본주의의 태동을 계기로 시장과 개인의 이익을 옹호하고자하는 새로운 정치철학이 요구되면서 홉스 같은 이에 의해 적대적/경쟁적 민주주의가 발단이 되었습니다. 그 중심철학은 경제에서의 자유방임주의와 같이 "갈등"과 "자기이익(self-interest)"이 충돌하게 냅두자는 사상이 되는 것이지요. 이전의 일원적 민주주의가 "상호간의 공통된 합의와 존중"에서 평등을 찾았다면, 이것은 인간 "개개인의 이성에 대한 절대신뢰와 각자의 '동등한' 이익의 '보호'"에서 평등을 찾는 원리입니다.
60년대부터 정치학 분야에서 "참여적 민주주의" 쪽 연구가 활발해지면서 실증적인 연구들 역시 일원적 민주주의에 기반한 철학을 기본전제로 깔고 들어가기 시작했는데 - 즉 면대면 대화와 토론을 통한 공동의 합의를 중시하는 직접적 민주주의에 대한 향수랄까.. - 다른 한편으론 그 "공동의 합의"라는 것이 "억압"의 기제로 작용할 수 있고 전체주의적 폭정의 성격이 있으니까 그리고도 모든 "견해"는 "반대(disagreement)"를 만남으로써 다시한번 검토되고 더욱 합리적인 것으로 연마될 수 있으므로 (또한 자본주의 사회가 유지되기 위해선 중요하게 요구되기도 했을 것이고..) 따라서 "다원주의" 개념은 포기될 수 없이 남아있어야했겠지요 매우 기본적인 민주주의적 가치의 하나로서 말예요.
19세기 중반에 토크빌을 필두로, 바람직한 민주주의가 유지되기 위해서는 구체적인 사회상황이나 법과 같은 제도적인 것보다는 그 바탕의 특정원리들이 중요하다는 주장들이 고개를 들기 시작했어요, 즉 민주주의의 전제조건같은 것들이 바탕이 될 필요가 있다는 것이죠. 그래서 위에 언급한 "참여적 민주주의" 연구경향에서부터 정치학자들이 결론짓기를, 민주주의가 유지되기 위해서는 특정한 태도들이 핵심적으로 중요하고, 그것은 실질적인 문제들을 논할 때의 "절차상의 규범(자유, 평등, 개인주의 등)"에 어떤 합의가 있는 것이라고 보았답니다. (즉 게임의 법칙에 대한 동의가 전제되어야한달까..)
이에 실증연구 쪽의 학자들은 그러한 과정들을 잘 유지하는 참여적인 바람직한 정치문화를 위해서는 시민들이 특정한 가치들을 잘 내면화하고 태도적/행동적으로 지향해야한다는 주장을 지지하는, 그 특정가치들을 발견하는데 주력한 결과, 실지로 "정치적 관용"이나 "상호신뢰" 같은 것들이 중요하다는 점을 밝혀내죠. 그리고 개인들의 기본적인 권리나 자유 등의 민주적인 가치를 잘 내면화한 사람들은 실지로 관용이나 신뢰도 높다는 관계도 밝혀내고요.
결론적으로, 건강한 민주주의를 위해서는 보통 "정상(popular norms)"이라고 생각하는 것에서 상당히 많이 벗어난 견해들을 가진 사람들이 정치에 참여하려는 노력에 대해서도, 즉 자신이 아무리 반대하는 견해를 가진 사람들이 정치에 참여하려는 노력에 대해서도 기꺼이 그 노력과 기회를 인정해주는 관용이 필요하다는 철학이 최근엔 상당히 기본적으로 공통되게 깔려있는 것같아요. (물론 세부적으로 들어가면, 그러한 관용 역시, 각 개인이 민주적 가치를 얼마나 중요하게 내면화하였는가, 또 개인성향의 권위적인 정도, 그리고 각자가 반대세력을 얼마나 위협적으로 인식하는가에 의해 영향을 받게 된다고 나뉘지만요.. 이건 또 더 깊이 들어간 문제니까..)
그러니까 "게임의 법칙"을 존중하는 정도에서의 관용은 절대적으로 필요하다는 점에 모두 동의하고 있는 것이겠죠. 교육수준이 높은 사람들일수록 정치지식은 물론 정치의식/참여가 높은데 관용의 수준 역시 교육수준과 비례한답니다. 분명한 점은, 관용성이 높다는 것이 결코 "반대되는 견해/가치/시각"에 동조하거나 감정이입까지 할 필요까지를 의미하거나 요구하는 것은 아니라는 점이죠. 단지, 그들도 나랑은 다르지만 그들의 견해를 피력할 기회와 권리는 인정해주자 그러고나서 평등한 상태에서 페어게임을 하자는 것인 것같아요. "사상의 자유시장"의 논리처럼 이 쓰레기 저 쓰레기 다 함께 섞여도 그 중에서 가장 이성적인 것, 가장 합리적인 것이 스스로 자연스레 드러나 궁극에는 승리하리라는 믿음같은 것이 저변에 깔려있을 것이고요. (물론 일상생활에서 이런 신념을 항상 유지하기란 우리들 개인으로선 쉽진 않은 일인 것이 분명하지만요..^^;)
--우산
|}}

소아성애자 --> 엄..이것이 민주주의 사회에서 관용해야할/혹은 하지말아야할 논의가 되고 있는 가치인가요? 그냥 도착증의 하나 아니에요? 내가 관용성이 없는 걸까..? ^^; --우산
외국에는 소아성애자 단체까지 있고, 그런 단체들의 캐치프레이즈가 "아이들도 즐길 권리가 있다"라던가..-_-;; 하는 얘기를 들은 적이 있습니다. 관용의딜레마를 다루려면 가장 극단적인 경우까지 생각해봐야 하는 것 아닐까요?

관용은 '보편성'과 관계가 있고 그 보편성은 시간이 지남에 따라 달라지고 발전하는 듯.. --아무개

제가 아는 관용이란 '나와 다른 것도 인정해줄 수 있는 것'이라고 배웠고 또 저도 그렇게 느끼고 있습니다.다만 저는 이 관용도 '상호작용'이지 '무비판적인 사랑'은 아니라고 생각합니다. kkk단, 외국인혐오주의자, 기독교근본주의자, 공산주의자 등등은 그 관용을 무시한 사람들이겠죠. 자신이 관용의 정신을 지키지않으면서 다른 사람에게 관용을 바란다? 웃기는 소리 아니겠습니까. 그 사람들은 '틀렸다'이지, '다르다'라고 생각해 줄 필요는 없는듯 싶습니다. --김우성
미성년자성문제는 좀 다른 시각으로 봐야 할 것이라고 생각합니다만. 단순히 돈 몇 푼 때문에 일생에 큰 멍에가 될 수도 있는 위험을 그냥 두고 볼 수 만은 없겠죠. 왜 미성년자이겠습니까? 아직 생각하는 것이 멀리 나가지 못해서 미성년자 아니겠습니까? 물론 그런 미성년자 중에서도 자신의 불행가능성을 충분히 인지하지만 자신은 애로티시즘에 빠져 살겠다..한다면 그것은 '관용'과 '자유'의 정신으로는 막을 수 없겠죠. 자기 삶에 책임을 진다는 것이니까... --김우성

musiki의 학교 사회학 교수인 윤원근은 동감의사회학을 강조한다. 인간사회에서 자연스러운 보편적 동감을 기대해 볼 수 있다. 동감은 유연하나 끊어지지 않는다. 관용은 무한하지 않다. 이 동감의 범위 하에서만 허용되는 관용일 것이다. --musiki

See also 대화의한계 동감의사회학

정치사회분류